Мудрости и Премудрости

[John Jameson]

Исчисление времени человеческой жизни происходит не часами, днями и годами, а получаемыми впечатлениями и накопленным опытом.

[John Jameson]

Когда Мудрец решается порвать свои светские связи, это значит, что для него толпа есть пустыня, состоящая из множества, и что он предпочитает жить в общении со святыми, или подняться в апофеозе духа до высочайшего состояния небесного всеведения в Боге.

Но можно удалиться от человечества только для того, чтобы жить с Богом, или с сатаною - среднего положения не существует.

Древние мыслители говорили, что в уединении человек закаляется и отныне твердо становится на свою дорогу, прямую или извилистую, одним словом делается духом Света или тьмы.

И нет ничего более истинного!

[John Jameson]

В мире есть только то, что я о нем знаю, и нет ничего другого

[John Jameson]

Не Боги нисходят к душе, обращающейся к Ним с мольбами, но душа возвышается до Богов

Мистик из Апамеи

[John Jameson]

Две Венеры и два Эрота

Платоники называют небо высшим богом, потому что как небо - это высшее тело - управляет и содержит в себе все тела, так этот высший бог превосходит все духи. Ум же называют многими именами. Ведь они то называют его Сатурном, то Юпитером, то Венерой. Ибо этот ум существует, живет и мыслит. Сатурном они обычно именовали его сущность. Юпитером - жизнь, Венерой - мышление.

Подобным образом мы называем душу мира Сатурном, Юпитером и Венерой. Сатурном - потому, что постигает высшее. Юпитером - потому, что движет небесные тела, Венерой - потому, что порождает низшие тела- Первая Венера, которая находится в уме, рождена небом без материи, так как, согласно физикам, мать - это материя. Ум же этот чужд всякой сопричастности с тленной материей. Вторая Венера, которая находится в душе мира, происходит от Юпитера и Дионы.

От Юпитера, то есть от той доблести души, которая движет небесные тела, так как она (доблесть) создала ту силу, которая порождает эти низшие вещи. Мать же ей приписывают по той причине, что полагают, что, рассеянная в материи мира, она имеет связь с материей. Итак, говоря кратко, Венера двояка: одна есть то мышление, которое мы полагаем в ангельском уме; другая есть порождающая сила, приписанная мировой душе. У обеих в качестве подобного им спутника имеется Эрот.

Ибо одна врожденной любовью возносится к умопостижению божественной красоты. Другая же - своей любовью - к порождению той же красоты в телах. Одна вначале заключает в себе сияние божества, затем передает его второй Венере. Та же переносит искры своего этого сияния в материю мира. Благодаря присутствию такого рода искр отдельные тела мира, в меру природной их способности, представляются красивыми. Облики этих тел через глаза воспринимает человеческий дух, который тоже обладает двоякой способностью, а именно силой понимания и силой порождения.

Эта двоякая способность представляет в нас двух Венер, которых сопровождают два Эрота. Когда сперва нашим глазам является облик человеческого тела, наш ум, который является в нас первой Венерой, почитает и любит его в качестве образа божественной красоты и через него возносится к ней. Порождающая же сила, то есть вторая Венера, страстно желает породить подобную ей форму. Итак, Эрот сопутствует той и другой. Там - как желание созерцать, здесь - как желание порождать красоту. И тот и другой Эрот благороден и достоин похвалы. Ибо и тот и другой следуют божественному образу.

( по трудам Марсилио Фичино )

[John Jameson]

Кто-то сказал мне, что в каждом человеке есть много и очень хорошего, братского, любовного и много очень дурного, жестокого, небратского, нелюбовного и что потому, как он расположен, один и тот же человек бывает иногда добрым, как ангел, а иногда злым, как черт. И это совершенная правда.
Вид чужих страданий вызывает в одних людях жалость, а в других досаду. Даже один и тот же человек, глядя на страдания людей, иногда жалеет, а иногда как будто радуется.
Я и на себе замечал это. Иногда жалеешь не только людей, но всякое живое существо, а другой раз чужие страдания не только не трогают тебя, но смотришь на них как будто с удовольствием.
Происходит это оттого, что мы познаем все на свете двумя разными способами. Один способ в том, что мы признаем себя отдельным существом ото всех других. Тогда мы не можем ко всем этим чужим нам существам чувствовать ничего, кроме равнодушия, зависти, ненависти, злости. Другой же способ познания в том, что все другие существа мы считаем связанными с нами, считаем, что мы то же самое, что и они. При этом способе познания все существа кажутся нам тем же, чем и наше «я», и потому, если они страдают, мы страдаем вместе с ними, любим их.

Лев Толстой

[John Jameson]

Тот, кто в своей надменности уверен, что самостоятельно замечает, воспринимает, созерцает, ощущает, мыслит, говорит, действует, создает, сочиняет, выражает, творит, сравнивает, разделяет, соединяет, рассуждает, угадывает, передает, думает – тот самовлюблённое, посредственное в своей примитивности, существо.

Тот, кто в почтении к Богу, замечает, воспринимает, созерцает, ощущает, мыслит, говорит, действует, создает, сочиняет, выражает, творит, сравнивает, разделяет, соединяет, рассуждает, угадывает, передает, думает так, как будто все это ему диктует или внушает Вселенский Разум, невидимое духовное существо Высшего рода - тот воистину гениален.

А это самая простая мудрость https://youtu.be/O8CGvI9FdGY

[John Jameson]

А теперь узнаем тайну Откровения Иоанна https://youtu.be/LquqL6661eg

[John Jameson]

Познание Истины имеет совершенно второстепенное значение, важны лишь те усилия и те стремления, какие были положены человеком.
Таким образом, обретённая человеком Мудрость - есть только автоматическое следствие, как не имеющий Высшего смысла Результат; но ценен лишь тот путь, каким человек до него дошел.

[John Jameson]

Небесные Истины насколько непреложны, настолько же и непрактичны.
Поэтому мудрец, обретший видение беспредельного Мироздания, находит в повседневном Быте только иллюзорность, для него не только бесполезную, но и даже вредную.

Наверное, именно поэтому Солонович, когда-то с откровенной горечью сказал: "Велик мир, но ему не суждено наполнить вместилище духа".

А теперь вспомним, почему худшее всегда нападает на лучшее https://youtu.be/Bt8scv-pucs

[John Jameson]

Познание Истины имеет совершенно второстепенное значение, важны лишь те усилия и те стремления, какие были положены человеком.
Таким образом, обретённая человеком Мудрость - есть только автоматическое следствие, как не имеющий Высшего смысла Результат; но ценен лишь тот путь, каким человек до него дошел.

А вот как на эту тему рассуждает выдающийся иудейский мыслитель Авраам бен Дауд:

Когда говорят, что все вещи возникли из "Ничто", вовсе не хотят говорить о "ничто" в буквальном смысле слове, ибо никогда бытие не может возникнуть из небытия. Но под Не-Бытием понимается То, Что не может быть выражено ни по Своим причинам, ни по Своей Сущности; Это, одним словом, Причина причин, это Ее мы называем Первобытным Не-Бытием, ибо Оно внутри вселенной, из Него мы не только воспринимаем материальные объекты, но также Мудрость, на Которой мир основан.

Если теперь спросят - какова сущность Мудрости и каким образом Она содержится в He-Бытии или Верховной Короне, - никто не сможет ответить на вопрос, ибо в He-Бытии нет никаких качествований, никаких модусов Бытия. Не может быть тем паче понято, как Мудрость существует отождествленной с Бытием.

[John Jameson]

Когда Христос стал человеком, Он принял на Себя телесные влияния свойственные человеческой природе. Поэтому если человек избавится от зависимостей свойственных его телесной природе, то в нем останется только то, что подобно Христу.

[John Jameson]

Платон, некогда утверждал, что человеку не книги дают великие знания; но необходимо их черпать в самом себе глубоким погружением в свой дух и искать священный огонь в его собственном источнике.

И как пример подтверждающий истинность этого утверждения, приведем выдержки из жизнеописания великого мистика Рейсбрука Удивительного:

То было в начале одного из самых мрачных столетий средневековья. Он не знал ни греческого, ни может быть латинского; он был одинок и беден, а между тем в глубине этого темного Брабансонтского леса душа его невинная и простая получает, сама того не ведая, ослепительные лучи-рефлекции всех одиноких и таинственных вершин человеческой мысли.
Он знает, сам того не подозревая, платонизм Греции, он знает суфизм Персии, брахманизм Индии и буддизм Тибета, и его удивительное невежество отыскивает мудрости погребенных веков и провидит знание столетий, еще не наступивших.
Можно было бы цитировать целые страницы из Платона, Плотина, Порфирия, из книг Зенд, из гностиков и Каббалы, Божественное содержание которых всецело повторено в писаниях скромного фламандского священника.
Встречаются странные совпадения и тождественность мысли, почти пугающая. Более того, временами кажется, будто он писал в точном предположении почти всех его неизвестных предшественников…

[John Jameson]

Платон, некогда утверждал, что человеку не книги дают великие знания; но необходимо их черпать в самом себе глубоким погружением в свой дух и искать священный огонь в его собственном источнике.

И как пример подтверждающий истинность этого утверждения, приведем выдержки из жизнеописания великого мистика Рейсбрука Удивительного:

То было в начале одного из самых мрачных столетий средневековья. Он не знал ни греческого, ни может быть латинского; он был одинок и беден, а между тем в глубине этого темного Брабансонтского леса душа его невинная и простая получает, сама того не ведая, ослепительные лучи-рефлекции всех одиноких и таинственных вершин человеческой мысли.
Он знает, сам того не подозревая, платонизм Греции, он знает суфизм Персии, брахманизм Индии и буддизм Тибета, и его удивительное невежество отыскивает мудрости погребенных веков и провидит знание столетий, еще не наступивших.
Можно было бы цитировать целые страницы из Платона, Плотина, Порфирия, из книг Зенд, из гностиков и Каббалы, Божественное содержание которых всецело повторено в писаниях скромного фламандского священника.
Встречаются странные совпадения и тождественность мысли, почти пугающая. Более того, временами кажется, будто он писал в точном предположении почти всех его неизвестных предшественников…

Об этом же нам рассказывает и Алексей Толстой:

Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель, -
Вечно носились они над землею, незримые оку.
Нет, то не Фидий воздвиг Олимпийского Славного Зевса;
Фидий ли выдумал это чело, эту львиную гриву,
Ласковый, царственный взор из-под мрака бровей громоносных?
Нет, то не Гёте великого Фауста создал, который
В древне-германской одежде, но в Правде Глубокой, Вселенской.
С образом сходен предвечным своим от слова до слова.
Или Бетховен, когда находил он свой марш похоронный,
Брал из себя этот ряд раздирающих сердце аккордов,
Плач неутешной души над погибшей великою мыслью,
Рушение светлых миров в безнадежную бездну хаоса.
Нет, эти звуки рыдали всегда в беспредельном пространстве,
Он же, глухой для земли, неземные подслушал рыданья.
Много в пространстве невидимых форм и неслышимых звуков,
Много чудесных в нем есть сочетаний и слова и света.
Но передаст их лишь тот, кто умеет и видеть и слышать,
Кто, уловив лишь рисунка черту, лишь созвучье, лишь слово,
Целое с ним вовлекает созданье в наш мир удивленный.

[John Jameson]

Совсем не важно, какого вероисповедания придерживается тот или иной человек, и более того, вообще не имеет значения верующий ли он или атеист, важно лишь то, что все люди, сознательно или интуитивно идущие по пути своего нравственного и духовного совершенствования, следуют и по пути указанному Иисусом, и по своей сути все они есть братьями и сестрами во Христе.

Тонко ощущавший природу и истинные принципы христианства Л.Н. Толстой сказал:
Для бессмертной души нужно такое же и дело бессмертное, как она сама. И дело это – бесконечное совершенствование себя и мира – и дано ей.
Дело нашей жизни на этом свете двойное. Одно – возрастить в себе свою душу, и другое – устанавливать Царство Божие на земле. Делаем мы и то и другое одним и тем же: тем, что освобождаем в себе тот божественный свет, который заложен нам в душу.

Но если каноническое церковное христианство излишне жестоко по отношению к своим верующим, и грозит им вечными страданиями в аду за малейшие прегрешения, то философия христианства, напротив, весьма милостива в своем отношении к грешному человеку, ведь она предвещает несомненную победу Христоса в борьбе за его душу. И в конечном итоге утверждает бесспорное возвеличивание всего человечества, в процессе его эволюции, до божественного уровня восприятия природы и более того, подразумевает взаимное восприятие этой божественности каждой частицей всего мироздания.

Но если же несовершенным душам не удается встать на путь Христа в течение всей их земной жизни, они вновь и вновь обретают шанс на возрождение, перевоплощаясь во все новые и новые физические тела, пока не возымеют достаточного опыта страданий и не приобретут стремления к своему полному очищению. Эта, излишне лояльная к человеку, концепция воспринимается эзотерическими доктринами скептически, из за присущей ей наивной однобокости при провозглашении вечного доминирования «добра» над «злом».

Ведь эволюция духовная, как и эволюция физическая может иметь как восходящий, так и нисходящий вектор своего развития, ведущий к деградации. Иногда, в тайных доктринах, душу человека, образно, представляют как некую емкость или сосуд, заполненный божественным светом или энергией, например, в виде частично наполненной чаши. От жизни к жизни наполнение этой чаши изменяется, и если в свое очередное земное существование душа входит с минимально возможным наполнением этого самого сосуда, то в процессе дальнейшей деградации, она имеет риск потерять последние капли своей божественности, еще до смерти своего физического тела.

И в таком случае, еще при жизни, человек оказывается лишенным своей души и не может быть вновь перерожденным. А его душа окончательно разлагается и существование такого индивидуума навсегда прекращается. И вполне естественно, что учитывая такие представления эзотериков, о бессмертии души можно говорить лишь с большой степенью условности и применительно исключительно к людям ставшим на путь духовного очищения.

О возможности вступления человека на путь, приводящий к его регрессу и соответственно падению души на низшую ступень эволюции говорится и в Бхагавад-Гите. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада по этому вопросу дает следующие разъяснения:

Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных.
И ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны.
Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.

[John Jameson]

Мудрости и Премудрости
Чудовище Франкенштейна и Ноев ковчег https://youtu.be/yI7AbwqeR6k

[John Jameson]

Умозаключения людей разнообразны и противоречивы…
Что свидетельствует о невежестве человечества.
И это подтверждает великий философ востока, говоря всем нам:
Знание ведет к единству, а неведение к разнообразию, к разделению…

[John Jameson]

Входящий в святилище оставляет изображение богов в преддверии храма.

Тайна мистерии

[John Jameson]

Зло не исходит от Бога, оно исходит от человека, когда его разумность служит его порокам.
Таким образом, родителем сатаны – является порочный разум человека.
И будучи родным ребенком - сатана у каждого человека свой собственный.

[John Jameson]

Если ты всем сердцем ищешь меня и печалишься, то ты уже нашёл меня, просто ещё не увидел.

Бог

А это книга Бога https://youtu.be/qQMYfimJlnQ